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菩提是没有一个地方的，不像外道说道在肚脐，这个窍那个窍。菩提道无所不在，没有形相。
假名是菩提，中国话说得道也是假名，名字是空的，不要被它困惑住。
现在听《维摩诘经》，我们自己就是听众，自己也在欣赏这部经书，再过一段讲完了。一切是如梦如幻，都在变化中，没有一个实在的。你懂了就悟道了。
我们学道常常求个清净，你以为打坐就清净了吗？其实你乱得不得了，又想数息，又想结手印，又想念阿弥陀佛，你看多乱啊！真正静了就什么都没有，本来空，也黏不住了。不散乱就是菩提，永远在清净中。
“善寂是菩提，性清净故。”善于寂灭，寂灭比净还要进一步，本来寂灭就是菩提，自性本来清净嘛！
“无取是菩提，离攀缘故。”取就是执着，我们做人一辈子没有哪一点不想抓住的，都想取得，都想属于我。乃至朋友不和你讲话你就痛苦，因为去不得了。你的东西不见了就痛苦，因为取不得了。取是十二因缘的一种，取是最麻烦的。
苏东坡自以为悟道了，一切无取，《赤壁赋》里他还是要取江上之清风与山间之明月，自以为什么都不要，你看已经取了，已经被眼前的境界吸引住了。
十二因缘都是在攀缘，人生都在攀缘，离开攀缘就无所取，就是菩提。
“无异是菩提，诸法等故。”“异”就是变化，我们心理都有个变异，认为佛堂才有佛，闹区就没有，山林才有道，厕所就无道。
这都是心念在变异，心念一清净就无往不至。所以不变异就是菩提大道，一切法平等故。
“无比是菩提，无可喻故。”一切法没有可比喻的，比量境界都不是，只要当下即是就是现量。
“微妙是菩提，诸法难知故。”最后，总而言之，道微妙到不可思议，当下即是。
你只有证到菩提，才可以彻底了解，一通百通，否则你用世间的心量是永远无法求知的。
你们看这一大段，难怪维摩居士叫作辩才无碍，抓住一个题目哗啦哗啦说下来，这还没说完呢！他算客气了，要是佛来说的话，还要说下去。
佛在《华严经》上说个不停，说得你晕头转向，维摩居士还只提了一点。
维摩居士虽然讲了那么多，我们可以用两句话归纳：“无往，无处”，菩提大道当下即是，是也不是，不是也是。这个菩提你到哪里去找啊？
“世尊！维摩诘说是法时，二百天子，得无生法忍，故我不忍诣彼问疾。”弥勒菩萨报告到这里，告诉佛说，维摩居士说了这一番话的时候，当场就有二百位天人悟道了，所以我没资格代表你去探病。
弥勒菩萨这一段，为什么讲菩提讲了这么多？
因为弥勒菩萨他们本来是同学，佛因为比弥勒菩萨精进，所以先成了佛。
佛给弥勒菩萨授记，来生当证得阿耨多罗三藐三菩提而成佛。
弥勒菩萨难道没有悟吗？当然他悟了。
但是他最后一点尾巴脱不掉，在哪里？
就是没证得菩提，当下成佛。
什么是菩提？现在告诉大家，哪里不是菩提？
一切都是菩提，世间法没有哪一点不是菩提，只要当下能够悟了就是。
所以《维摩诘经》可以研究，也可以不研究。研究而不好好修持的人容易起狂心，以为道理懂了就对了，我再告诉你们一次，只懂道理是没有用的。下一个是迦旃延，他也推辞了。迦旃延也是佛弟子当中学习小乘佛法的讲师级的人物。
所以者何？忆念昔者，佛为诸比丘略说法要，我即于后敷演其义，谓无常义、苦义、空义、无我义、寂灭义。时维摩诘来谓我言：唯！迦旃延！无以生灭心行，说实相法。无常、苦、空、无我是根本的佛法，尤其是小乘佛法的基础所在。无常，简单的讲就是不会永恒的，会变去的。苦是说没有真正快乐，人世把轻微的痛苦当作快乐，因为受苦惯了，偶尔给你减轻一些苦的压力，就高兴了。
迦旃延回忆有一次，佛给比丘们讲了小乘法的基础，其后他就替比丘们演绎自己的心得。不料维摩居士到来，指责迦旃延是在用凡夫的生灭心，给比丘们说法。思想、推论、学问都是生灭心，一个念头接着一个，思想生了随即又灭了。
《礼记》中的《学记》也提到；“记问之学不足以为人师”。文章典故知识尽管渊博，没有真正自己悟道的见解，还不够格做人师。
这里维摩居士说，迦旃延还没有悟到实相般若，也就是最高智慧。
实相就是无相，所以般若无知，如果还有一个智慧境界存在，就不算。比方真正最高学问的人，常觉得自己没有学问。乃至到了文字一字不识之境，没有了文字相，如上文维摩居士对须菩提说；“智者不着文字……文字性离，无有文字，是则解脱。对目犍连说；法无名字，言语断故。”
释迦牟尼佛三十一岁悟道之后，先说的法是小乘的无常
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