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到实相般若，也就是最高智慧。

   
    实相就是无相，所以般若无知，如果还有一个智慧境界存在，就不算。比方真正最高学问的人，常觉得自己没有学问。乃至到了文字一字不识之境，没有了文字相，如上文维摩居士对须菩提说；“智者不着文字……文字性离，无有文字，是则解脱。”对目犍连说；“法无名字，言语断故。”

   
    释迦牟尼佛三十一岁悟道之后，先说的法是小乘的无常、苦、空、不净、无我、寂灭，度人无数，证得阿罗汉果，这些都记录在中文翻译的《四阿含经》中，有凭有据。为什么佛到了八十一岁临终前所讲的《涅槃经》，却提出常、乐、我、净？

   
    佛学讲无常，万物不会永恒存在，是对现象而言。中国《易经》讲变化，万物万事无时无地不在变化，讲的是原则；所以通其变者是圣人，凡夫为其所变。用我们上课作比方，所讲的每一句话，一生一灭都过去了，的确是无常。是真无常吗？

   
    我们能知之性却常在，不随时间过去苍老死亡。昨天的事是过去了，但是我今天知道昨天的事过去了的这个，是不变的。所以维摩居士说“诸法毕竟不生不灭”，生灭只是现象，你不要拿着鸡毛当令箭。

   
    你看了一本书或懂了什么道理，这不是感觉状态。但感觉状态的舒服、高兴、快乐都是由心理引起的感受，是唯心所造，唯识所生，这个一剎那的作用其体性是空的，也是生灭作用。

   
    大家若被我骂是神经病，一定生气。其实这一句话讲过就过去了，你生气是自生气。你打坐要求空就是个傻瓜，你空得了吗？空是它来空你，你是空不了它的。你不求有也不求空才空，诸法究竟无所有嘛！

   
    好久以前我为这个题目做了一次演讲，就感叹为什么这许多人要为“我”、“无我”争辩不已。

   
    什么是无我？是佛的方便佛法，做人做事必须处处要有我，例如写文章无我是写不好的。有我中间就是无我，是证入形而上时，放弃了我见，才达到无我。

   
    其实无我才是个大我，这个我与无我是不二的，就是一。

   
    这个不二就是佛教文学的妙用。《金刚经》讲无我多加一个相字，无我相，要你不着相，不要被现象所骗。

   
    你把无我相、无人相、无众生相、无寿者相这个意思参通了，不二法门就懂了。

   
    什么是涅盘？不生也不死，不来也不去，不空也不有，本来清净，所以自性本来就是涅盘。

   
    一切法本来都是无生，但不说绝对，一说绝对就落入相对了，这个绝对是没有的。这是佛法的逻辑，法本不然，你不能说它是肯定还是否定。本来没有生过，所以现在也没有灭去，这样叫做寂灭。

   
    听了维摩居士的说法，所有当场的比丘都得到解脱了。所以迦旃延也说没资格代表佛去探病。最近转码严重，让我们更有动力，更新更快，麻烦你动动小手退出阅读模式。谢谢
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